Mme Marie-Odile GINOT
Soutiendra samedi 6 décembre 2025 à 9 h
à l’Institut catholique de Paris (74 Rue de Vaugirard 75006 Paris)
une thèse de DOCTORAT
Discipline : Philosophie
Titre de la thèse : Finitude et transcendance dans l’œuvre d’Edith Stein : une réponse à Heidegger
Composition du jury :
- M. Emmanuel CATTIN, Professeur, Sorbonne Université
- M. Emmanuel FALQUE, Professeur, Institut catholique de Paris, codirecteur de thèse
- M. Thierry-Dominique HUMBRECHT, Professeur, Institut catholique de Toulouse
- M. Jean-François LAVIGNE, Professeur émérite, Université de Montpellier Paul-Valéry, directeur de thèse
- Mme Claudia Mariele WULF, Professeure, Université Saint Paul d’Ottawa (Canada)
Résumé de la thèse :
En 1936, Edith Stein, alors carmélite, joint à son grand ouvrage de maturité, Être fini et être éternel, une annexe critique intitulée « La philosophie de l’existence de Martin Heidegger ». Qu’Être fini et être éternel doive être lu comme une réplique à Être et Temps avait déjà été souligné par Jan Nota, qui avait eu l’occasion d’en discuter avec l’auteur. C’est même l’ensemble de l’œuvre d’Edith Stein qui peut se lire en rapport à Heidegger, dans la mesure où l’un des enjeux majeurs de sa philosophie tient à la juste conception de la finitude humaine. Il s’agit ici d’analyser la manière dont Stein reprend à son compte le thème de la finitude existentiale élaboré par Heidegger, pour y retrouver la référence à une transcendance que le penseur de l’ontologie fondamentale prétend prohiber en philosophie : quelle légitimité philosophique l’être fini référé à un être éternel pouvait-il avoir après Heidegger ? Si le terme de finitude (Endlichkeit) n’apparaît qu’en 1936 dans les textes steiniens, notre auteur aura développé, dans ses œuvres de jeunesse, des thématiques similaires à celles des écrits de la fin des années vingt de Heidegger : le rapport affectif au monde, à autrui et à soi-même, la limite radicale de l’entendement. Surtout, elle développe la conception d’une limitation d’essence du moi humain, de sorte que dans Être fini et être éternel, elle définisse deux sens de la finitude : outre l’acception heideggerienne d’une finitude temporelle, qu’elle reprend à son compte, elle ajoute celle d’une finitude concrète, d’essence. Mais cette limitation d’essence, qui devient finitude de l’être, ne peut se comprendre qu’à l’aune de l’être éternel, dont elle justifie phénoménologiquement la légitimité. Stein développe alors deux sens de l’être : une modalité finie et une modalité infinie ; la modalité infinie de l’être – l’être éternel et infini – devient le principe de l’autre mode de l’être – l’être fini. Dans cette lumière, les concepts clés caractéristiques de la finitude, telle que la conçoit Stein, forment une véritable réplique à plusieurs concepts heideggeriens : au sentiment d’angoisse, Stein répond par la mise en lumière d’un sentiment de sécurité ; au néant, par la plénitude de l’être ; au souci (Sorge), par le concept d’ordination de l’existant fini à Dieu (Zuordnung), au concept heideggerien de la « tournure » (Bewandtnis), par le concept d’une connexion (Zusammenhang) ; à l’appel de la conscience, par la conversion ; à la différence ontologique enfin, par l’analogie de la personne. Tout notre propos est de montrer combien la préséance ontologique de l’être infini n’implique aucun affranchissement de la finitude humaine. La preuve en est que dans ses écrits spirituels, Stein développe sa conception d’une finitude existentielle dont la caractéristique est la souffrance. Elle réplique alors à la solitude du Dasein, par sa conception d’une substitution à autrui.
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In 1936, Edith Stein, then a Carmelite nun, included a critique entitled “Heidegger's Existential Philosophy” as an appendix to her major work, Finite and Eternal Being. That the work of Edith Stein Finite and Eternal Being should be read as a response to Being and Time had already been underlined by John Nota, who had had the opportunity to discuss the subject with the author. But it remained to be proved that, far beyond Stein’s 1936 opus, it is the whole of her philosophical production, even since her first phenomenological publications, that can be considered a response to Heidegger’s existential philosophy, in the line of Being and Time. The point here is to analyse how Stein takes up for herself Heidegger’s concept of existential finiteness, in order to reopen it to a transcendence which he wanted to remain prohibited in philosophy : What philosophical legitimacy may be ascertained concerning an intrinsic reference to eternal being within a finite creature, once Heidegger has restated the ‘question of being’? Although the word (Endlichkeit) appears in Steinian texts only in 1936, our author developed themes in his early works that were similar to those in Heidegger's writings of the late 1920s: the emotional relationship to the world, to others, and to oneself, and the radical limits of understanding. Above all, she developed the concept of an essential limitation of the human self, so that in Finite and Eternal Being, she defined two meanings of finiteness: in addition to the Heideggerian meaning of temporal finitude, which she adopted, she added that of concrete, essential finitude. But this essential limitation, which becomes the finitude of being, can only be understood in relation to eternal being, whose legitimacy it justifies phenomenologically. Stein then develops the idea of two forms of being: a finite modality and an infinite one; the infinite modality of being—eternal and infinite being—becomes the principle of the other mode of being—finite being. In this light, the key concepts characteristic of finitude, as conceived by Stein, form a genuine response to several heideggerian concepts: to the feeling of anxiety, Stein responds by highlighting a feeling of security; to nothingness, by the fullness of being; to concern (Sorge), by the idea of the ordination of finite existence to God (Zuordnung); to the heideggerian concept of "turning " (Bewandtnis), she responds with the notion of a universal connection (Zusammenhang); to the call of conscience, she responds with conversion; and finally to ontological difference, she responds with the analogy of the person. Our entire argument is intended to show how the ontological precedence of infinite being does not imply any liberation from human finitude. The proof of this is that in her spiritual writings, Stein develops her conception of an existential finitude whose characteristic is suffering. She then responds to the loneliness of Dasein with her conception of a substitution for others.